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| BUENOS HÁBITOS DE VIVIR SEGÚN LA MTC
Autor : Wu shi Li Chen
28/07/2006 |
Ley de alternación de las cuatro estaciones
Forman parte de nuestro vocabulario cotidiano las palabras primavera, verano, otoño e invierno. De acuerdo con los preceptos de la medicina tradicional china, la alternación de las cuatro estaciones se rige por las leyes de la naturaleza de: nacimiento en primavera, crecimiento en verano, cosecha en otoño y reserva en invierno.
Nei Jing (obra clásica de la medicina tradicional china) contiene dos principios importantes:
- Se debe cultivar la energía esencial del YANG (En la filosofía y la medicina china, yang se refiere al principio masculino o soleado en la naturaleza) en primavera y verano.
- Por el contrario, en otoño e invierno acumular la energía esencial del YING (El principio femenino o sombrío en la naturaleza). Estos principios concuerdan con las tendencias de la temporada.
La Primavera la estación más bella de las cuatro, es un tema frecuentemente citado en la poesía universal, pues en esta época está de vuelta la vida representada en un impresionante retoñar y florecer de plantas y árboles.
- Durante este periodo es conveniente consumir adecuadamente tónicos de Yang Qi como Ginseng (el ingrediente más célebre de la farmacopea china) y Huangqi (atractyloides macrocephara), acostarse tarde y levantarse temprano para tomar el sol, respirar aire fresco, salir de casa, reanimar el espíritu con el fin de adaptarse a la tendencia de nacimiento de la primavera. Pero en esta época del año, frecuentemente se presenta viento y la temperatura tiene grandes variaciones (sobre todo a comienzos), aún los poros del cuerpo humano se encuentran dilatados, la capacidad inmunológica del organismo baja, esto nos lleva a aconsejar que no se quiten las ropas de invierno de una vez. Hay unos refranes que nos aconsejan vestirnos más de lo normal en primavera y menos en otoño y que predican que en las cuatro estaciones hay mal viento que se debe evitar.
En Verano brilla el sol, hace mucho calor y crece rápidamente la vegetación. En el curso de éste, la medicina tradicional da algunas recomendaciones tales como acostarse tarde, levantarse temprano y practicar ejercicios al aire libre, a fin de acomodarse a la tendencia de crecimiento de la energía corporal en verano y activar el metabolismo corporal. Según la medicina Tradicional China, un año se divide en 5 estaciones a saber: primavera, verano, verano tardío, otoño e invierno. Después del calor de verano, o sea verano tardío, el tiempo es más lluvioso y más húmedo, las funciones del estómago y el bazo se debilitan relativamente, es cuando fácilmente son atacados por el calor del verano y la humedad. Sus invasiones al cuerpo humano dan a menudo síntomas tales como opresión toráxico, dolor de cabeza y extremidades, sensación de pesadez en la región epigástrica, náuseas y vómitos, etc.
- Por tanto, es fundamental tonificar el estómago y el bazo, refrescar para eliminar el calor del verano y tonificar el Qi de bazo para drenar la humedad. Es conveniente comer frecuentemente una gran cantidad de ñame, mijo, pulpa de Longan o de Litchy, así como varias verduras y frutas en la temporada oportuna. Además consumir vitamina B, que fortalece las funciones digestivas y favorece la rápida expulsión de los residuos metabólicos.
En Otoño el tiempo es templado y agradable, los colores de campos y bosques se tornan ocres y amarillos, los diferentes tipos de frutas están maduras, pero no llueve y el clima es seco. En este momento, el ser humano fácilmente es atacado por la sequedad patógena, la cual puede causar una baja en los niveles del líquido corporales, en Ying-ye, y sobre todo el Ying del pulmón, que presenta síntomas como sequedad de la piel, la boca, la nariz, la garganta y tos seca y dolorosa con poco esputo amarillento y espeso, casos graves incluso con un poco de sangre, etc.
- Se Recomienda consumir productos y alimentos hidratantes y refrescantes como nabo, raíz de loto, Mu Er (una especie de hongo de la madera que tiene forma de oreja), naranja y pera. Para aquellos de edad mediana y avanzada, debido a que su energía vital es menguante, la circulación de sangre y qi se ralentizan, así como la debilidad del sistema inmunitario, se les aconseja abrigarse oportunamente.
Con la llegada del Invierno, el clima es más frío que en otras estaciones. Las plantas y las flores se marchitan, los ríos y los lagos empiezan a congelarse, todo el mundo se languidece. Y para el organismo humano, se entorpece la circulación de la energía vital y la sangre; la energía esencial del yang se concentra en el interior del cuerpo, y por lo tanto, el sistema superficial es más venerable al patógeno frío, razón por la cual se precisa guardar el calor corporal y mantener la energía interior con el fin de prevenir enfermedades tales como resfriado, el entorpecimiento de la sangre y qi, puede causar trombosis, AVC y apoplejía y obstrucciones cardíacas.
- Por estas razones se deben hacer ejercicios con la finalidad de activar la circulación energética, y procurar aprovechar la luz solar y evitar sitios fríos y sombríos. En estos tres meses de invierno, el sol es más lejano y la tierra tarda más en calentarse, por las mañanas todavía persiste el frío de la noche. La MTC se aconseja acostarse temprano y levantarse tarde debido a la inactividad de nuestro cuerpo en el invierno, así podemos salvaguardar la energía y evitar enfermarse aprovechando el calor del día. Esto nos enseña que más vale prevenir que curar.
El Nei Jing, el libro de la medicina china más antigua conocida señala: Después del Solsticio de Invierno se retiran las temperaturas gélidas y van dando paso a las templadas, resulta oportuno consumir alimentos nutritivos. He aquí que recomendamos tomar la sopa de carnero con jengibre para tonificar la energía vital y protegerse del frío, excepto en los casos de fiebre alta y síntomas de inflamaciones agudas. Ingredientes: 50 gramos de Danggui (Angélica sinensis), 100 gramos de jengibre (Ginjiber officinalis) y 500 gramos de carnero. Cocinar todo a fuego vivo y después a fuego lento, tomar el caldo, dos veces al día, durante por lo menos una semana.
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