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Esta sección contiene artículos de investigación y experiencias clínicas sobre la Medicina Tradicional China.

LA RESPIRACIÓN SEGÚN LA MTC 中醫对呼吸的看法

INTRODUCCIÓN

La MTC contempla que los excesos emocionales son la causa de muchas alteraciones patológicas físicas, y se utiliza muchas de las veces la respiración como terapia a parte de las terapias estándares como la acupuntura o la fitoterapia.

Aprender a respirar bien y convertirlo como un hábito, consigue aumentar la capacidad de concentración y la autoconciencia física-mental, también puede ayudar a evita situaciones extremas e indeseables tales como los de ataques de ansiedad, ira o pánico, etc. Puede incluso a ayudarnos a conseguir la serenidad y equilibrio emocional como también el fortalecimiento físico como valor añadido.

Nuestro estilo de vida nos hace poco concientes de uno mismo, y respirar bien nos puede devolver un poco ese sentimiento o momento de intimidad en un momento dado, sea en el trabajo, en un atasco, en los trasportes públicos o en los momentos de estrés, etc. Su importancia es evidente.

Una inspiración y una expiración profunda, ejerce además un profundo masaje interno del diafragma a los órganos vitales, fortaleciéndolos enormemente y favoreciendo sus funciones fisiológicas, llenando de vitalidad las venas y la musculatura, aumentando nuestras capacidades sensoriales básicas como la olfativa, las gustativa, la auditiva; y otras capacidades como la reproductiva y un aumento de la oxigenación en la sangre. También mejora la captación de la energía del riñón y como consecuencia mejora también su función energética, el Yang renal, que es la base de la potencia sexual, y según la filosofía Taoísta, la integración de una respiración coordinada y profunda durante el acto sexual, aumenta exponencialmente el tiempo de erección a los hombres y la intensidad sensorial de ambos.

Otros beneficiados de respirar bien son los enfermos del SD OP (Síndrome Obstructivo Pulmonar) y los enfermos de las vías respiratorias en general. La respiración conciente y ordenada aumenta la capacidad pulmonar y drena mejor las sustancias químicas y toxicas depositada en las vías respiratorias consecuencia del tabaquismo o de la contaminación ambiental, mejorando sus síntomas de opresión torácica, disnea, tos y ronquidos nocturnos como otros tantos...

Respirar bien y consciententemente, sea en el estado de reposo o en una competición deportiva, en el ocio o en el baile, en el amor y el sexo, nos aporta mayor equilibrio, serenidad mental y rendimiento físico, aumenta nuestra capacidad de supervivencia y longevidad.

La Respiración

La respiración, la función más importante del pulmón, proporciona el Qi puro (oxígeno) y elimina el Qi impuro de nuestro organismo. El Qi se traduce en chino como energía. La inspiración lo llama como absorber el Qi, su significado no es nada descabellado. Todos sabemos que el oxígeno forma parte de nuestra fuente de energía, sin él, no vivirían nuestras células ni muchos de los seres que conocemos. El Qi, por lo tanto, es esencial para nuestra supervivencia.

El Qi inspirado, pasa a nuestro torrente sanguíneo, se une con la sustancia nutritiva proveniente de la digestión (bazo y estómago), crea una energía que se denomina Zhon Qi, una energía que alimenta a todo el cuerpo y a cada una de las células, y la parte de la cual, la más ligera, se transforma en Wei Qi, el Qi inmunitario.

La relación de los órganos internos con la respiración

De los órganos que intervienen en la respiración, el más importante es sin duda el pulmón. No obstante, según la MTC, también intervienen otros órganos como el riñón y el bazo.

De su buen funcionamiento dependerá nuestra capacidad respiratoria, al mismo tiempo que nuestra forma de respiración influirá inevitablemente en la funcionalidad de dichos órganos internos.

LA RELACIÓN DE LOS ÓRGANOS INTERNOS CON LA RESPIRACIÓN


EL PULMÓN

El pulmón se ocupa de la respiración y controla el mecanismo de Qi.
Su energía es descendente (significa que para un buen funcionamiento, su circulación energética debe ser descendente, en caso contrario, se produce un ascenso energético patológico, causando la tos).

Es un órgano muy delicado y propenso a ser afectado por agentes patógenos externos, como el frío, el viento, el calor y la sequedad.
Su orificio externo es la nariz.

Forma pareja con un órgano hueco en relación interno-externo el Intestino grueso.

Distribuye los líquidos corporales.

Su Qi se une con la sustancia nutritiva provinente de la digestión (Bazo- Estómago) formando Zhong Qi y Wei Qi.
Controla por lo tanto el Wei Qi, el qi de la defensa.
Controla también el sistema superficial de apertura y cierre de los poros, por lo tanto, controla la sudoración y la temperatura corporal.
Tiene como emoción la tristeza.
Pertenece al elemento Metal.


Un mal funcionamiento de cualquiera de estas funciones, repercute a todas las demás, provocando desequilibrios y enfermedades como las siguientes:

• Si es obstruido el mecanismo de Qi y su circulación energética descendente, se darán síntomas como tos y obstrucción nasal.

• Si afecta al intestino grueso, aparecerá estreñimiento o diarrea, alteraciones dermatológicas, urticarias, eczemas, intolerancias alimentarías...

• Si afecta a la función de distribución de líquidos, causará mala circulación y retención de líquidos.

• Si afecta al Wei Qi y al sistema superficial, bajarán las defensas causando infecciones recurrentes, resfriado frecuente, también enfermedades dermatológicas y diversas enfermedades alérgicas.

• Si su qi es bloqueado por la tristeza, provoca opresión torácica y enfermedades del pulmón, alterando también las energías de los demás órganos internos

Así que, si respiráramos mejor, aumentaríamos nuestra capacidad pulmonar, mejoraríamos o evitaríamos enfermedades derivadas e incluso evitaríamos caer en la melancolía.

LA RELACIÓN DE LOS ÓRGANOS INTERNOS CON LA RESPIRACIÓN


EL RIÑÓN

El riñón alberga el Qi hereditario, el Ying y Yang verdadero o Jing original, que es la materia del crecimiento físico y procreación. Conjuntamente con la energía que produce el bazo, la energía adquirida, se forma la base energética de nuestro cuerpo.

Tiene también la función de la recepción de Qi pulmonar, que ayudar a descender el Qi inspirado.

Forma pareja con la vejiga como interior - exterior, y funciones como la metabolización y la excreción de la orina.

Su emoción es el miedo y el pánico.

Pertenece al elemento agua, controla y nivela los cinco tipos de fluidos (sudor, lágrima, saliva, los fluidos de la aparato genital y la orina).


Las Alteraciones

Un mal funcionamiento de cualquiera de sus funciones, influyen negativamente a las funciones del pulmón, sobre todo la función de recepción energética, ya que de ella depende en parte la profundidad de la inspiración; un fallo de esta función, supone que el descenso energético del pulmón quede sin o con poca recepción, provocando inspiración superficial o débil o ascenso patológico, causando tos, disnea, asma o insuficiencia respiratoria.

Una insuficiencia energética de pulmón a largo plazo, repercute a la energía de riñón que afecta también como rebote a la funcionalidad de vejiga, causando enfermedades como micción dificultosa, oliguria, retención de líquido y edema parcial o generalizada.

La afectación de emociones como el miedo o el pánico, influye asimismo negativamente en la recepción energética del pulmón, provocando respiración superficial y entrecortada. Un sometimiento prolongado a estas emociones, altera tanto las funciones pulmonares como las renales, con la consecuente repercusión al sistema respiratorio.

Una alteración de la capacidad sobre la apertura y cierre de los poros del pulmón, puede provocar una pérdida masiva de sudoración que conlleva a una pérdida excesiva de líquido orgánico, el Ying Yue, alterando el equilibrio de Ying-Yang de todo el cuerpo.

LA RELACIÓN DE LOS ÓRGANOS INTERNOS CON LA RESPIRACIÓN


EL BAZO

La funcionalidad del bazo siempre está relacionada con el Estómago.
El estómago es la pareja exterior del Bazo (relación interior - exterior).

Después de la digestión, la sustancia nutritiva se diferencia en dos partes:
- La parte mas pesada, la más nutritiva, es absorbida por el bazo y es convertida en sangre y con la energía del pulmón se forma Zhong Qi.
- La parte más liguera se convierte en energía y se envía al pulmón y es convertida en Wei Qi, el Qi defensivo.

Tiene función de drenaje de la humedad corporal. Acción contingente de Qi, que evita todo tipo de prolapsos y extravasaciones de la sangre.

Le corresponde la reflexión como emoción.

Su elemento es Tierra.

El buen funcionamiento del pulmón gracias a un buen hábito de la respiración, influye positivamente en la formación de Zhong Qi.

Fortaleciendo nuestro sistema energético, el sistema inmunológico y el sistema metabólico, evitamos o mejoramos:

• Cansancio crónico.
• Obesidad.
• Retención de líquido.
• Diarreas.
• Prolapsos (estomacal, uterino, anal)
• Hemorragias por insuficiencia energética.
• Dolor articular de tipo reumático.


Una respiración entrenada y meditada, consigue un dominio de la propia mente y una mejora del estado físico. Nos ayuda a disminuir bloqueos energéticos debido a alteraciones psicológicos y nos ayuda a vencer temores y fobias arraigadas, consiguiendo la serenidad mental.

FILOSOFÍA DE LA RESPIRACIÓN

¿Filosofía de la respiración o respiración con filosofía?

La respiración es un acto reflejo que se hace automáticamente. Para abastecer esta necesidad tan básica, nuestro cuerpo lo hace inconscientemente.

Pero durante miles de años, sabios investigadores y pensadores chinos descubrieron los efectos beneficiosos de una respiración controlada y meditada. Conjuntamente con la filosofía milenaria, el Tao, de su teoría del equilibrio, se constató que la respiración no sólo nutre nuestra existencia, sinó que también mejora nuestras funciones fisiológicas y psicológicas.

Desde entonces surgió el Qi Gong, los ejercicios de la respiración energética.

EL QI GONG

Existen dos tipos de Qi Gong:

- Uno es con movimiento, el Tong Gong
- y otro sin movimiento, el Jing Gong.

El Tong Gong consiste en, a través de la práctica de ejercicios físicos, fortalecer y cultivar la energía interna y llegar a autocontrolar a través de la mente, la capacidad de guiar nuestra energía interna a la parte mas necesitada del cuerpo (la parte donde está el mal, obstruida o enferma), que de forma espontánea, sea capaz de aliviar un dolor, desbloqueándolo energéticamente con el pensamiento. Unos de estos ejercicios es el Tai Chi, el más conocido por el mundo occidental.

El Jing Gong consiste en respirar con algún tipo de postura en especial (tipo como el gran árbol o simplemente sentado o acostado) manteniéndola estáticamente. Se asocia con la meditación.


Se establecieron tres fundamentos básicos:

- Regulación Física,
- Regulación Respiratoria,
- y Regulación Psicológica.

Regulación Física

La Regulación Física es el Tong Gong, con esta práctica se logra como objetivos: el control, el dominio, la armonía y la concienciación en los movimientos de dichos ejercicios y de nuestro cuerpo.

El control de los movimientos requiere el dominio de los movimientos, el dominio de ellos (los movimientos) mejora a su vez la capacidad sobre su control, así que ambas se benefician recíprocamente. Conseguir armonizar dichos movimientos, exige también una claridad mental y la toma de conciencia en el transcurso de los ejercicios. Integrar todas estas facultades y su aplicación en los ejercicios es la meta de esta regulación.

Regulación Respiratoria

La Regulación Respiratoria significa adecuar la forma, la frecuencia y la profundidad de la respiración.


- Respiración natural:

Se trata de respirar con naturalidad, de forma abdominal o torácica, asociando la inspiración con la idea o sensación de tranquilidad, y la expiración con relajación (debido a las diferencias físicas y fisiológicas, la mayoría de las mujeres suelen respirar con la caja torácica, mientras que la mayoría de los hombres, deportistas y cantantes lo hacen con el abdomen).


- Respiración nasal o bucal:

La respiración se puede hacer de las siguientes formas;
• La inspiración nasal y con expiración también nasal.
• La inspiración bucal con expiración también bucal.
• La inspiración nasal con expiración bucal.
• La inspiración bucal con expiración nasal.

Están desaconsejadas las opciones de inspiración bucal con expiración bucal o nasal, con la excepción de que sea por la afectación de enfermedades nasales o por un resfriado, que limita la capacidad respiratoria nasal.

Cada inspiración o expiración se hace con suavidad, y lo más prolongada posible o con fuerza y con sonoridad, de leve a fuerte.


- La Frecuencia:

La frecuencia de la respiración depende también de la necesidad física.
En un estado de actividad, se necesita más oxigeno, así que se ha de adecuar esta necesidad aumentando el ritmo respiratorio y de forma más fuerte o rápida, adaptando el ritmo de la respiración con los ejercicios.
En un estado de reposo o meditativo, la respiración se vuelve más lenta, profunda e imperceptible.


- La Profundidad:

Según la teoría de Tao, se clasifica la inspiración en Ying, y la expiración en Yang. Adaptando esta teoría para el beneficio de la salud, se aconseja:

Una inspiración lenta y profunda con una expiración rápida, con la finalidad de tonificar el Ying, a enfermos de:
- Hipertensión arterial.
- SD de menopausia.
- Cefalea aguda.
- Conjuntivitis aguda o crónica etc.

La inspiración rápida con expiración lenta y prolongada tiene la finalidad de lograr la tonificación de Yang, y está indicado para enfermos de:
- Obesidad
- Inmunodeficiencias.
- Diarreas crónicas.
- Deficiencias digestivas.
- Cansancios crónicos. Etc.

Regulación Psicológica

"desprender del deseo material para nutrir la forma (cuerpo)"
"sumergir en el vacío y en el silencio para nutrir el Zen"

La regulación psicológica constituye una de las partes más importantes de los ejercicios respiratorios. Una respiración controlada y consciente, requiere la concentración absoluta de uno mismo, y ¿cómo podemos hacerlo?

Para conseguirlo, comenzamos por inculcarnos el saber de despojar los deseos materiales y sentimentales, los quehaceres más mundanos, las ilusiones y las desilusiones. Para llegar a un estado mental de:

• No hay objetivo.
• No hay búsqueda.
• No hay deseos.
• No hay ansias.

Y llegar a un estado meditativo puro, a un estado de semi-inconciencia, vaciándonos de todo pensamiento e incluso olvidándonos del propio ser, conservando con tan sólo un sentido: El que guía la respiración y la circulación energética interna.

Respiración Terapéutica

Con tiempo y perseverancia, la práctica de la respiración concienciada nos dota de la capacidad sobre el control de la circulación energética. Esta facultad es precisamente la que nos brinda la capacidad de curarnos a nosotros mismos de nuestras enfermedades, tanto físicas como mentales.

En la MTC, definimos el bloqueo energético como causante de dolor, y cuando desaparece el bloqueo, desaparece el dolor. Si nuestra mente es capaz de guiar la circulación energética a la zona bloqueada, drenar y mejorar la circulación de esta zona dañada, mejorarán rápidamente las sintomatologías causadas por el bloqueo y el dolor derivado.

Una circulación de Qi fluida y abundante, fortificará las funcionalidades de los órganos internos, aumentará la capacidad de resistencia y supervivencia de nuestras células enfrentadas al deterioro inexorable por el paso del tiempo y a agentes patógenos externos, evitando enfermedades y dolores, viviremos más concientes de nuestro físico y la propia mente.

Respirar bien es sinónimo de más y mejor vida.


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